1、這是大衞的詩。在詩篇的第一部分還有很多。大衞以後七百年，詩篇的編者將標題放在一部分上，而其它不加。他們所根據的傳統，可能不十分準確。有時，被懷疑的詩，看來符合大衞生平事蹟的，多過不符合，但是也有不符合的。因着這個懷疑，新英文聖經與現代英文譯文均沒有將這些標題放在經文裏。
2、詩篇偉大之處，在於它們能給予一個普世性和適切任何時代的信息。就算這首詩符合大衞生平的一個特別經驗，它亦與保羅生平吻合，就是當他被鞭打的時候；也相應於馬丁路德被囚的時候，也適合馬丁路德金被逼迫至死的時候；也與今日的我，在我一生中很多時刻符合。
3、我們三次遇到細拉這個希伯來字，它正確的意思我們並不知道，但是很明顯地，它是當詩歌被羣眾頌唱時所用的一種音樂指引。它可能指「在這裏停頓，以擊鈸或其它樂器做出響亮的聲音」。留意在跟着來的字，歡欣的聲音引進一種信任的歡欣表情和一種對信仰新的強調。
4、被自己的兒子追逼而逃亡，一定是一種可怕和傷心的經驗。在撒母耳記下十五章三十節中，我們讀到有關大衞的憂傷。還有，當他在「苦境中」時，他仍要忍受，並沒有反駁示每的咒詛(撒下十六5-14)。大衞這個經驗，能夠幫助我們任何時代的人，在自己獨特的環境中尋找新的信心。
5、因為所有的人都是罪人，所有的男人與女人都是我們的敵人，正如對他們來説，我們也是他們的敵人。認識這個事實是一件可怕的事。因為我們是生活在這種狀況中，很容易將這方面的責備放在上帝身上。而且，我們一同喊叫着，「上帝並不理會。」詩人呼喊：我也如此感覺，然而我仍緊緊握着我僅存的信心。可是其它帶罪的人，因我單純的心，像孩子般倚靠上帝而取笑我。當一個人為他人喊叫：「在上帝裏，他沒有幫助，他不像我，由聖靈重生，感謝你對我的守信。」這是一個極端的自義記號，可盤旋在人心內，甚至信徒也是如此。
6、上帝親自給予詩人信心的答案，以反駁罪人認為上帝並不關心的邏輯。所以為什麼不大聲喊叫出來？他説：「答案是上帝自己，並不是我的信心程度如何。」因為我們的生命是一場延續的戰爭，上帝在我們的構想中，放置了一幅有關他自己的圖畫，他好象一個人，在戰場上帶着一塊五呎高的盾牌(參創十五1；申卅三29)。但是用希伯來語的人在這裏用了一個雙重意義的字，因為這字可解釋作盾牌和統治的主！
7、但是上帝超越了這些，因為上帝是有恩典的上帝。正如一位君王仰頭向上，而哀求者在王的寶座前俯伏，王給他恩惠，上帝對我也是如此。我對上帝大聲呼求，盼望他在天上能垂聽。事實上我毋須如此作，因他即時回答我，並且在我所處的地方，就是我在聖殿裏崇拜時，與他相遇。
8、在憂傷哀痛之處，他給予絕對的把握，就是他的愛和關懷。因為現在詩人知道，上帝在明天會出現(從上帝而來的偉大禮物)，他可以平安的去睡覺，肯定的當他在清晨醒來時，那平安仍在那裏。「我躺下沉睡了。自然地我醒來，因為主緊握着我。」所以他提醒自己，無論如何龐大的軍隊列隊攻擊我，就算我是最小的一位，我仍然毋須擔憂(再次回到戰爭的圖畫)。
9、「主阿，求你興起！」這是以色列的祖先在曠野飄流的日子懇切呼求的聲音，他們聲稱有上帝的幫助(參民十35)。但是在後來的世紀中，這些話便成了對上帝的呼求，呼求他從榮耀與莊嚴中起來，好象太陽每天從東方升起一樣。詩人就是如此向上帝叫喊，為他去作他自己不能作的事，就是使他擺脱敵人。我們或許問，這麼厚顏的求上帝，是否對呢？耶穌並不這樣想。我們還記得有關那位纏擾不休的寡婦故事，她繼續煩擾當地的審判官，直至她的請求獲允為止(路十八1-8)。
10、當然，「敵人」不單只是有戰爭武器的士兵。我們個人的敵人──成千上萬的，可能就是邪惡的思想：頹廢並且好破壞的；吝嗇、嫉妒和貪婪、好色和自義的思想，就是當我們禱告時，仍擁擠在我們思想中。很多由中世紀畫家所畫的畫，描繪信徒祈禱時，他被一大羣魔鬼圍繞着，用他們的叉刺向他。事實上，這些邪惡的思想會將我們擠出天國，離開與上帝的相交。我們實在非常急切的需要上帝的能力，拯救我們脱離那些曾被稱為魔鬼，而今日也許可能用較為明確的心理名詞來描述。無論我們用什麼名稱稱它們，我們每一個人都知道，這些思想實在是駭人。
11、就是為了一個很好的目的，詩人以這方法纏擾着上帝，他無望地呼喊：「用牙齒砸我那些邪惡的思想，只有你能做到，我自己做不來。」這是詩人在本詩中所要唱的一切，一首有關驚死和絕望的詩(這裏有信心的奧祕)！唱出有關上帝如何消滅那些阻礙我去愛與服事鄰舍的勢力，真是一些值得歌詠的信息！
12、最後，全體會眾加入，以最深切的信心迴應，並且呼求上帝親自的祝福。
哇咔範
